_ Dr. Christian Machek, Gastforscher, Institut für konservative Wirtschaftspolitik (IKW).* 

Kernbotschaften & Handlungsempfehlungen

• Christliche Werte sind nicht bloße Humanitätsformeln, sondern verlangen ein tugendhaftes Leben nach dem Willen Gottes. Ein christlich gebildetes Gewissen darf nicht mit subjektiver Meinung verwechselt werden; es muss an Wahrheit, Gebot, Tugend und Seelenheil ausgerichtet sein.
• Der ordo amoris ordnet die Liebe vom Höchsten zum Konkreten. Gott steht an erster Stelle; danach folgen Familie, Nächste, Gemeinschaft, Volk und Vaterland. Diese Ordnung bedeutet keine Verachtung des Fremden, sondern eine realistische und christlich begründete Priorität konkreter Verantwortung.
• Subsidiarität schützt die natürliche Ordnung der Verantwortung. Artikel 5 EUV nennt Subsidiarität und Verhältnismäßigkeit ausdrücklich als Grundsätze der EU; in der politischen Wirklichkeit wird dieser Grundsatz jedoch immer wieder durch Zentralisierung, Kompetenzanmaßung und technokratische Steuerung ausgehöhlt.
• Wahrheit entsteht nicht durch Konsens. Die Diskursethik Jürgen Habermas’ verschiebt Wahrheit und Normgeltung in Verfahren der Zustimmung; aus christlicher Perspektive bleibt Wahrheit jedoch vorgegeben und kann nicht durch Diskurs erzeugt werden. Wo Konsens Wahrheit ersetzt, drohen Ausschluss, moralische Erpressung und ideologische Herrschaft.
• Vaterlandsliebe ist aus katholischer Sicht keine Sünde, sondern eine Dimension geordneter Nächstenliebe. Der Katechismus der Katholischen Kirche verankert Pflichten gegenüber dem Vaterland im Zusammenhang mit Dankbarkeit, Autorität und dem vierten Gebot; Heimatliebe setzt gesunde Eigenliebe voraus und macht konkrete Verantwortung erst möglich.
• Die Diktatur des Relativismus zerstört die Fähigkeit zur Unterscheidung von Gut und Böse. Ratzingers Warnung aus dem Jahr 2005 bleibt aktuell: Wenn nichts endgültig gilt, werden Wahrheit, Leben, Familie, Vaterland und Gemeinwohl den wechselnden Maßstäben ideologischer Macht unterworfen.
• Christliche Politik muss das Leben schützen und darf Abtreibung nicht als Fortschritt verklären. Die katholische Lehre verlangt den Schutz des menschlichen Lebens von der Empfängnis an; eine Politik, die Abtreibung fördert oder normalisiert, steht im Widerspruch zu zentralen Grundlagen christlicher Ethik.

Einleitung: Gewissensbildung, christliche Werte und die Frage nach der rechten Ordnung

Wer von christlichen Werten spricht, muss zunächst klären, worin diese Werte bestehen und worauf sie sich gründen. Christliche Werte sind nicht bloß allgemein-humanitäre Gefühle, nicht eine vage Moral der Nettigkeit und nicht ein austauschbarer Katalog politisch opportuner Schlagworte. Ein christlicher Wert ist es, tugendhaft zu leben, den Willen Gottes zu tun und das menschliche Handeln an einer Ordnung auszurichten, die nicht aus wechselnden Mehrheiten, medialen Kampagnen oder politischen Zweckmäßigkeiten entspringt, sondern aus der Wahrheit Gottes.

Wenn der Bischof von Magdeburg im politischen Zusammenhang dazu aufruft, bewusst zu wählen, und damit dem Gewissen zu folgen, dann ist die entscheidende Frage nicht erledigt, sondern erst gestellt. Denn ein Gewissen ist nicht schon deshalb richtig, weil es subjektiv empfunden wird. Es muss geformt, gebildet, geprüft und an Wahrheit gebunden sein. Ein ungebildetes Gewissen kann irren; ein bewusst manipuliertes Gewissen kann zur ideologischen Waffe werden; ein von der Wahrheit gelöstes Gewissen wird zum bloßen Ausdruck subjektiver Befindlichkeit. Das Gewissen braucht richtiges Wissen. Goethe sagte entsprechend: „Nichts ist schlimmer als tätige Unwissenheit.“

Ein entscheidender Angelpunkt für richtigen Handeln ist die rechte Ordnung der Liebe, lateinisch: ordo amoris. Dieser Gedanke geht in seiner klassischen Form auf Augustinus zurück und wurde in jüngerer Zeit auch vom amerikanischen Vizepräsidenten J. D. Vance in die politische Debatte eingebracht.[1] Die Liebe ist danach nicht nur eine schöne, aber oft willkürliche Emotion. Sie ist zunächst Wohlwollen, aber dieses Wohlwollen muss einer hierarchischen Ordnung folgen. Für den gläubigen Christen steht Gott an erster Stelle. Danach folgt der Nächste. Der Nächste ist aber nicht eine abstrakte Menschheit, die in jeder konkreten Beziehungslosigkeit gleich weit entfernt bleibt. Zunächst sind es die Familie, dann diejenigen, zu denen ein reales Band der Liebe, der Verantwortung und der Zugehörigkeit besteht. Dazu gehört auch das eigene Volk.

Gerade in einem Parlament ist dieser Gedanke nicht nebensächlich. Gesetzgeber geben sich nicht selbst den Auftrag, abstrakte Weltmoral zu verwalten, sondern haben Gesetze zum Wohl des Volkes zu machen. Darauf sind sie verpflichtet. Eine politische Ordnung, die das eigene Volk aus dem Blick verliert, verliert auch den konkreten Adressaten politischer Verantwortung.

Der Ordo amoris: Liebe als geordnete Verantwortung

Der ordo amoris bezeichnet die rechte Ordnung der Liebe. Augustinus versteht Tugend im Zusammenhang mit der geordneten Liebe: Nicht jede Liebe ist schon deshalb richtig, weil sie Liebe genannt wird; entscheidend ist, ob das Richtige in der richtigen Weise, im richtigen Maß und in der richtigen Rangordnung geliebt wird.[2] Liebe ist daher nicht Gegensatz zur Ordnung, sondern auf Ordnung angewiesen.

Thomas von Aquin hat diesen Gedanken im ordo caritatis weiter systematisiert. Gott ist zuerst zu lieben, weil er der Ursprung und das Ziel aller Liebe ist. Danach richtet sich die Liebe zu sich selbst, zum Nächsten und zu denjenigen, die einem durch Familie, Ort, Pflicht, Zeit, Gemeinschaft und konkrete Verantwortung besonders verbunden sind.[3] Diese Ordnung bedeutet nicht, dass Fremde verachtet werden dürfen. Sie bedeutet aber, dass konkrete Pflichten nicht durch abstrakte Universalität ausgelöscht werden.

Wer behauptet, die Liebe zur eigenen Familie, zur eigenen Heimat, zum eigenen Volk oder zur eigenen Solidargemeinschaft sei christlich verdächtig, verkennt die Struktur christlicher Ethik. Christliche Liebe ist nicht bindungslos. Sie hebt die natürliche Ordnung nicht auf, sondern läutert und vollendet sie. Eine Mutter ist nicht weniger christlich, weil sie zuerst für ihre Kinder sorgt. Ein Vater ist nicht weniger moralisch, weil er zuerst seine Familie schützt. Ein Politiker ist nicht weniger christlich, weil er zuerst dem Wohl seines Volkes verpflichtet ist. Gerade darin liegt die Ordnung der Liebe: Das Allgemeine darf das Konkrete nicht zerstören.

In dieser Ordnung findet auch die Vaterlandsliebe ihren Platz. Der Katechismus der Katholischen Kirche versteht die Liebe zum Vaterland und den Dienst am Vaterland als Teil einer Dankbarkeitspflicht und als Erweiterung jener Ordnung, die im vierten Gebot wurzelt, nämlich Vater und Mutter zu ehren.[4] Heimatliebe ist damit keine moralisch minderwertige Regung, sondern eine Dimension christlicher Nächstenliebe. Sie setzt eine gesunde Eigenliebe voraus, denn wer das Eigene nicht bejaht, kann auch den Nächsten nicht wirklich lieben. Selbstverachtung ist keine Tugend. Ein Christ darf das Eigene lieben, weil er gerade aus dieser geordneten Liebe heraus auch dem Anderen gerecht werden kann.

Subsidiarität als politische Entsprechung der geordneten Liebe

Eine politische Entsprechung des ordo amoris findet sich im Subsidiaritätsprinzip. Dieses Prinzip ist in der katholischen Soziallehre tief verankert und wurde in klassischer Form in der Enzyklika Quadragesimo anno von Papst Pius XI. formuliert.[5] Sein Grundgedanke ist einfach: Was kleinere, nähere und natürlichere Gemeinschaften selbst leisten können, darf ihnen von größeren, ferneren und abstrakteren Einheiten nicht entrissen werden.

Auch in der Europäischen Union ist das Subsidiaritätsprinzip ausdrücklich verankert. Artikel 5 des Vertrags über die Europäische Union bestimmt, dass für die Ausübung der Zuständigkeiten der Union die Grundsätze der Subsidiarität und der Verhältnismäßigkeit gelten.[6] Gerade deshalb ist kritisch zu fragen, ob dieses Prinzip in der heutigen EU tatsächlich noch respektiert wird. Die Union neigt in immer mehr Bereichen dazu, Kompetenzen an sich zu ziehen, politische Detailsteuerung auszudehnen und nationale sowie lokale Handlungsspielräume zu verengen.

Diese Entwicklung ist nicht nur ein verwaltungstechnisches Problem. Sie berührt ein Grundproblem moderner Staatlichkeit überhaupt. Staat und überstaatliche Organisationen stehen immer in der Versuchung, sich eine Macht über Lebensbereiche anzumaßen, die ihnen nicht zusteht. Aus christlicher Perspektive ist dies besonders problematisch, weil die natürliche Ordnung der Verantwortung dadurch umgekehrt wird. Familie, Gemeinde, Kirche, Volk und lokale Gemeinschaften werden nicht mehr als vorrangige Träger sozialer Ordnung verstanden, sondern als nachgeordnete Vollzugsstellen abstrakter Zentralentscheidungen.

Subsidiarität ist daher nicht bloß ein europarechtliches Schlagwort. Sie ist die politische Schutzform einer geordneten Liebe. Sie schützt Nähe vor Ferne, konkrete Verantwortung vor abstrakter Verwaltung und gewachsene Gemeinschaft vor technokratischer Übergriffigkeit.

Heil, Seelenheil und der schmale Weg

Religion handelt nicht in erster Linie von kultureller Identität, politischem Stil oder moralischer Selbstversicherung. Sie handelt vom Heil, vom Seelenheil und von der Frage, welchen Weg der Mensch gehen muss, um am Ende vor Gott bestehen zu können. Im Zentrum steht die Entscheidung, ob der Mensch den Weg Christi gehen will — den schmalen Pfad, der häufig auch Kreuzesweg ist — oder den bequemen Weg der Anpassung, der Feigheit und des Machterhalts.

Das Evangelium spricht vom engen Tor und vom schmalen Weg, der zum Leben führt.[7] Dieser Weg verlangt die Einhaltung der Gebote, das Vertrauen auf die Gnade Gottes und die Bereitschaft, das Königtum Christi nicht nur innerlich zu bekennen, sondern im eigenen Leben und in der gesellschaftlichen Wirklichkeit ernst zu nehmen. Christentum ist nicht bloß private Innerlichkeit. Es beansprucht den ganzen Menschen und damit auch sein öffentliches Handeln, entsprechend den Worten aus dem Vaterunser: „Dein Reich komme“[8]. Dem Politiker stellt sich auch die Frage: Wem diene ich?

Gerade Politiker stehen vor dieser Entscheidung. Sie können den Weg Jesu gehen oder den Weg des Pontius Pilatus. Pilatus ist die Figur des Machtpolitikers, der (im Unterscheid zu seiner Ehefrau) die Wahrheitsfrage suspendiert. Er fragt: „Was ist Wahrheit?“ — nicht, um sich der Wahrheit zu unterwerfen, sondern um sich ihrer Forderung zu entziehen.[9] Damit wird Pilatus zum bleibenden Typus jener Politik, die Wahrheit erkennt oder ahnt, sie aber zugunsten des Machterhalts preisgibt.

Christliche Politik beginnt deshalb nicht mit Opportunität, sondern mit Wahrheit. Sie fragt nicht zuerst, was mehrheitsfähig ist, sondern was wahr, gut und gerecht ist. Wo diese Wahrheitsfrage verdrängt wird, beginnt die politische Korruption des Gewissens.

Wahrheit, Diskursethik und die Ideologie des Konsenses

Die Wahrheitsfrage ist der entscheidende Gegensatz zu jenen modernen Ideologien, die Wahrheit durch Verfahren, Konsens oder Diskurs ersetzen wollen. Jürgen Habermas steht paradigmatisch für diese Entwicklung. Seine Diskursethik verlagert die Geltung moralischer Normen in den vernünftigen Diskurs der Betroffenen; nur jene Normen sollen Geltung beanspruchen können, denen alle Betroffenen als Teilnehmer eines praktischen Diskurses zustimmen könnten.[10]

Darin liegt das Problem. Wenn Wahrheit im Ergebnis diskursiver Zustimmung gesucht wird, werden metaphysische Erkenntnis, göttliche Offenbarung und objektive Wahrheit praktisch suspendiert. Die Wahrheit wird nicht mehr empfangen, erkannt und bekannt, sondern prozedural hergestellt. Was nicht in den vorgesehenen Diskurs passt, kann ausgeschlossen werden; wer nicht den herrschenden Prämissen folgt, wird aus dem Kreis der legitimen Sprecher verdrängt. Aus Diskursethik wird dann Diskursherrschaft.

Gerade die deutsche Öffentlichkeit zeigt die Folgen dieser Entwicklung. Unter dem Namen von Diskurs, Demokratie und Toleranz wird nicht selten eine scharfe Exklusion betrieben. Bestimmte politische Akteure, bestimmte Wähler, bestimmte katholische, konservative oder patriotische Positionen sollen nicht widerlegt, sondern moralisch delegitimiert werden. Der Konsens ersetzt die Wahrheit, und wer dem Konsens widerspricht, wird nicht als Gegner, sondern als Unmensch behandelt.

Aus christlicher Sicht ist eine solche Konstruktion unhaltbar. Wahrheit entsteht nicht durch Abstimmung. Wahrheit wird auch nicht durch Mehrheitskonsens geschaffen. Sie ist dem Menschen vorgegeben. Der Mensch kann sie erkennen, verfehlen, leugnen oder verdrehen; er kann sie aber nicht durch Diskurs erzeugen. Zu ihrer Erkenntnis bedarf es der Metaphysik und der göttlichen Offenbarung.

Die deutschen Bischöfe, die AfD und der verweigerte Dialog

Vor diesem Hintergrund ist es besonders bemerkenswert, dass die deutschen Bischöfe nicht bereit sind, mit der AfD in einen ernsthaften Dialog zu treten oder jedenfalls in weiten Teilen den Eindruck einer pauschalen Ausgrenzung erwecken. Die Deutsche Bischofskonferenz hat am 22. Februar 2024 einstimmig die Erklärung „Völkischer Nationalismus und Christentum sind unvereinbar“ verabschiedet.[11] Diese Erklärung wird regelmäßig in Richtung AfD politisch angewendet.

Kritik an Ideologien, die Menschenwürde, Wahrheit und christliches Menschenbild verfehlen, ist selbstverständlich legitim. Problematisch wird es aber, wenn kirchliche Autorität nicht mehr unterscheidet, nicht mehr spricht, nicht mehr prüft, sondern politische Pauschalurteile übernimmt. Es verwundert, wenn kirchliche Vertreter den Dialog mit AfD-Politikern oder AfD-Wählern verweigern, während sie mit zweifelhaften inländischen und ausländischen Akteuren, Vertretern fremder politischer oder religiöser Milieus oder mit radikalen gesellschaftlichen Strömungen weitaus weniger Berührungsängste haben.

Als Österreicher fällt besonders auf, dass die österreichischen Bischöfe traditionell mit allen Parteien sprechen und der politische Dialog dort weniger schnell in moralische Kontaktschuld umschlägt. Die Freiheitliche Partei Österreichs wurde 1956 gegründet und feiert daher im Jahr 2026 ihr 70-jähriges Bestehen.[12] Dass in Österreich ein kirchlicher oder religiöser Rahmen bei politischen Anlässen nicht von vornherein als skandalös gilt, zeigt, dass ein anderer Umgang möglich ist.

Christliche Verantwortung verlangt Unterscheidung. Sie verlangt, zu prüfen, was gilt und was nicht gilt – was Gut und was Böse ist. Was mit den Christentum unvereinbar war und ist, ist der Marxismus — gleichgültig, ob er aus Trier, Frankfurt oder neuerdings aus München kommt. Christentum und Marxismus beruhen auf unvereinbaren Grundannahmen. Der Marxismus denkt Erlösung innerweltlich, materialistisch und konfliktförmig, er immanentisiert das Eschaton. Das Christentum denkt Heil von Gott her, personal, gnadenhaft und wahrheitsgebunden – ewig.[13]

Christliches Abendland gegen ideologische Selbstauflösung

Gegen die politischen und kulturellen Irrwege der Gegenwart steht das Bekenntnis zu 2000 Jahren christlichem Abendland. Dieses Bekenntnis ist nicht bloß historische Romantik. Es bezeichnet eine reale zivilisatorische Kontinuität, ohne die Deutschland und Europa nicht verstanden werden können.

Wer christliches Leben ernst nimmt, muss daher fragen, welche Lebensformen im eigenen Land gefördert werden. Es ist ein fundamentaler Unterschied, ob ein Staat christliches Leben, Familie, Geburt, Erziehung, Gemeinwohl und Verantwortung stärkt — oder ob er Abtreibung, Selbstauflösung, Familienzerstörung, ideologische Umerziehung und die Entwertung der eigenen Tradition fördert. In diesem Zusammenhang ist die scharfe Kritik an den Grünen soiwe SPD und ihrer politischen Priorisierung von Abtreibung nicht eine bloß parteipolitische Pointe, sondern Ausdruck eines grundsätzlichen Konflikts zwischen christlichem Lebensschutz und progressiver Autonomieideologie.

Die katholische Kirche lehrt unmissverständlich, dass das menschliche Leben von der Empfängnis an zu achten und zu schützen ist.[14] Wer Abtreibung politisch fördert, normalisiert oder als Freiheitsrecht verklärt, entfernt sich von der christlichen Grundordnung des Lebens. Ein Staat, der ungeborenes Leben nicht schützt, verletzt eine seiner ersten Aufgaben.

Dass zugleich patriotische Positionen mit Begriffen wie „völkischer Nationalismus“ diffamiert werden, zeigt die Schieflage der Debatte. Der Ausdruck wirkt häufig wie ein politisches Kampfwort, das weniger der begrifflichen Klärung als der moralischen Delegitimierung dient. Wer Vaterlandsliebe, Heimatliebe und die Verantwortung gegenüber dem eigenen Volk unter Generalverdacht stellt, widerspricht nicht nur einer konservativen politischen Haltung, sondern auch einer katholischen Grundintuition: Die Liebe zum Vaterland ist eine geordnete Erweiterung der Liebe zu den Eltern und zur eigenen Herkunft.[15]

Die Diktatur des Relativismus und die notwendige Unterscheidung von Gut und Böse

In Zeiten einer Diktatur des Relativismus muss die Unterscheidung zwischen Gut und Böse neu eingeübt werden. Kardinal Joseph Ratzinger sprach am 18. April 2005, kurz vor seiner Wahl zu Papst Benedikt XVI., von einer „Diktatur des Relativismus“, die nichts als endgültig anerkennt und als letztes Maß nur das eigene Ich und seine Gelüste gelten lässt.[16] Diese Diagnose hat sich nicht erledigt, sondern verschärft.

Relativismus bedeutet nicht Toleranz, sondern Maßlosigkeit. Wenn es keine Wahrheit mehr gibt, bleibt am Ende nur Macht. Wenn es keine objektive Ordnung mehr gibt, entscheidet der politische, mediale oder institutionelle Druck. Wenn Gut und Böse nicht mehr unterschieden werden dürfen, werden die Begriffe einfach umgedreht: Vaterlandsliebe wird verdächtig, Lebensschutz wird rückständig, Familie wird problematisiert, Abtreibung wird Fortschritt, Masseneinwanderung wird Nächstenliebe, und der Schutz des Eigenen wird moralisch pathologisiert.

Die christliche Antwort darauf ist nicht Anpassung, sondern Klarheit. Ein Christ muss dem Wohl des Vaterlandes dienen können, ohne sich dafür entschuldigen zu müssen. Er muss das Gute gut und das Böse böse nennen dürfen. Er muss die Begriffe zurückgewinnen, die durch ideologische Sprache entstellt wurden.

Vaterlandsliebe als Dimension christlicher Nächstenliebe

Die katholische Lehre verankert Vaterlandsliebe nicht im Hass auf andere, sondern in Dankbarkeit, Ordnung und Verantwortung. Der Katechismus spricht im Zusammenhang mit dem vierten Gebot über Pflichten gegenüber Eltern, Autoritäten, Gemeinschaft und Vaterland. Vaterlandsliebe ist damit nicht Gegensatz zur Nächstenliebe, sondern deren Erweiterung in den Raum der geschichtlichen, kulturellen und politischen Zugehörigkeit.[17]

Diese Liebe ist mit gesunder Eigenliebe verbunden. Wer sich selbst, die eigene Herkunft, die eigene Familie, die eigene Heimat und das eigene Volk hasst, wird auch anderen nicht wahrhaft dienen. Selbsthass erzeugt keine Nächstenliebe, sondern Ressentiment, Schwäche und ideologische Unterwerfung. Gesunde Eigenliebe ist keine Selbstvergötzung. Sie ist die Annahme dessen, was einem gegeben ist, damit man daraus Verantwortung übernehmen kann.

Die Heimatliebe ist daher eine Dimension christlicher Nächstenliebe. Sie ordnet die Liebe nicht gegen andere, sondern vom Nahen zum Weiteren. Sie erinnert daran, dass der Mensch kein abstraktes Weltwesen ist, sondern in Familie, Sprache, Kultur, Volk und Geschichte hineingeboren wird. Wer diese Bindungen zerstört, zerstört nicht Enge, sondern Wirklichkeit.

Schluss: Rechte Ordnung statt ideologischer Umkehrung

Christliche Politik muss die Ordnung der Liebe wieder ernst nehmen. Sie muss Gott an die erste Stelle setzen, die Wahrheit über den Konsens stellen, das Gewissen bilden, die Familie schützen, das eigene Volk achten, die Subsidiarität verteidigen und den Relativismus zurückweisen. Sie muss die falsche Alternative zwischen abstrakter Weltmoral und bloßem Machtdenken überwinden.

Die rechte Ordnung der Liebe ist kein Rückfall in Unmenschlichkeit, sondern die Voraussetzung jeder konkreten Menschlichkeit. Wer alle gleich liebt, liebt am Ende niemanden konkret. Wer nur die fernsten Fremden liebt und die eigenen Nächsten verachtet, hat die Liebe pervertiert. Wer das eigene Volk preisgibt, kann nicht glaubwürdig vom Gemeinwohl sprechen. Wer Wahrheit durch Konsens ersetzt, macht Moral zur Machtfrage.

Die christliche Antwort lautet daher: tugendhaft leben, den Willen Gottes tun, die Wahrheit bekennen, den schmalen Weg gehen, das Vaterland lieben, das Leben schützen und die Ordnung der Liebe gegen die Unordnung der Ideologien verteidigen.

Quellen & Literatur

[1] McKeown J. / Catholic News Agency (2025). What is the ‘ordo amoris’? JD Vance’s comments on Christian love spark debate. Catholic World Report, 4. Februar 2025. URL: https://www.catholicworldreport.com/2025/02/04/what-is-the-ordo-amoris-jd-vances-comments-on-christian-love-spark-debate/

[2] Augustinus A. (397–426). De doctrina christiana; De civitate Dei. Zur Ordnung der Liebe vgl. besonders De doctrina christiana I, 27–28 und De civitate Dei XV, 22. Online-Ausgabe: New Advent, On Christian Doctrine. URL: https://www.newadvent.org/fathers/12021.htm

[3] Thomas von Aquin (1265–1274). Summa Theologiae, II-II, q. 26, De ordine caritatis. Online-Ausgabe: New Advent. URL: https://www.newadvent.org/summa/3026.htm

[4] Katholische Kirche (1997). Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2199–2240, insbesondere Nr. 2239 zur Liebe und zum Dienst am Vaterland. Vatikan. URL: https://www.vatican.va/archive/ccc/index_ge.htm

[5] Pius XI. (1931). Quadragesimo anno. Enzyklika über die gesellschaftliche Ordnung. Vatikan. URL: https://www.vatican.va/content/pius-xi/de/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19310515_quadragesimo-anno.html

[6] Europäische Union (2012). Vertrag über die Europäische Union, Artikel 5. URL: https://dejure.org/gesetze/EUV/5.html

[7] Neues Testament. Matthäus 7,13–14: Das enge Tor und der schmale Weg. URL: https://www.bibleserver.com/LUT/Matth%C3%A4us7

[8] Neues Testament. Matthäus 6,9-13, Vaterunser. URL: https://www.bibleserver.com/LUT/Matth%C3%A4us6%2C9-13

[9] Neues Testament. Johannes 18,38: Pilatus und die Wahrheitsfrage. URL: https://www.bibleserver.com/LUT/Johannes18

[10] Habermas J. (1983). Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln. Suhrkamp.

[11] Deutsche Bischofskonferenz (DBK) (2024). Völkischer Nationalismus und Christentum sind unvereinbar. Erklärung der deutschen Bischöfe vom 22. Februar 2024. URL: https://www.dbk.de/themen/erklaerung-zum-voelkischen-nationalismus

[12] Freiheitliche Partei Österreichs (FPÖ) (o. J.). Geschichte der Freiheitlichen Partei Österreichs; Gründung 1956. URL: https://www.fpoe.at/

[13] Marx K., Engels F. (1848). Manifest der Kommunistischen Partei. London. Vgl. Engels F. (1880). Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Vgl. Eric Voegelin: Die neue Wissenschaft der Politik.

[14] Katholische Kirche (1997). Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2270–2275: Achtung vor dem menschlichen Leben von der Empfängnis an. Vatikan. URL: https://www.vatican.va/archive/ccc/index_ge.htm

[15] Katholische Kirche (1997). Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2239: Liebe und Dienst am Vaterland als Pflicht der Dankbarkeit und Ordnung der Liebe. Vatikan. URL: https://www.vatican.va/archive/ccc/index_ge.htm

[16] Ratzinger J. / Benedikt XVI. (2005). Missa Pro Eligendo Romano Pontifice: Die „Diktatur des Relativismus“ und das Maß des wahren Humanismus. Predigt vom 18. April 2005. URL: https://www.benedictusxvi.org/predigten/die-diktatur-des-relativismus-und-das-mass-des-wahren-humanismus

[17] Katholische Kirche (1997). Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2197–2257: Das vierte Gebot und die Pflichten gegenüber Familie, Gesellschaft und Vaterland. Vatikan. URL: https://www.vatican.va/archive/ccc/index_ge.htm

* Mit Zustimmung des Autors basiert dieser Beitrag auf dessen Vortrag auf der Veranstaltung „Die rechte Ordnung der Liebe“ der AfD-Fraktion im Bundestag vom 21.05.2026; er wurde lediglich zur besseren Strukturierung, Sachlichkeit und Verständlichkeit überarbeitet und um aktuelle Quellen ergänzt, wobei KI-gestützte Methoden unterstützend eingesetzt wurden.

Die in dieser Veröffentlichung vertretenen Ansichten geben ausschließlich die Auffassung des Autors wieder und spiegeln nicht notwendigerweise die Positionen des Instituts für konservative Wirtschaftspolitik (IKW) wider. Das Titelbild dieser Veröffentlichung wurde KI-generiert (Art. 50 EU AI Act).